La noción de realidad se refiere a aquello que dispone de una existencia verdadera o auténtica, en oposición a lo que acontece en el plano de la imaginación o de la fantasía. Objetivo, por su parte, es lo que se refiere a un objeto en sí mismo, dejando de lado los pensamientos, los sentimientos y las emociones propias de la persona.
El concepto de realidad objetiva se vincula a los objetos y sujetos que tienen existencia física (material), más allá de lo que un sujeto conozca o sepa de ellos. La realidad objetiva, por lo tanto, existe aún cuando no tengamos conocimiento de ello.
Una mesa de madera que se encuentra dentro de una casa tiene una existencia real, pertenece a la realidad objetiva. No importa que una, cinco, cien o un millón de personas no tengan idea de su presencia allí: la mesa existe objetivamente.
2. Importancia de la categoría filosófica que designa la realidad humana.
Las categorías se han formado en el proceso de desarrollo histórico del conocimiento sobre la base de la práctica social. Permiten al hombre llegar a conocer profundamente el mundo que le rodea.
El proceso de la cognición de un objeto no es un simple acto mecánico mediante el cual la realidad se refleja en la conciencia del hombre, sino un proceso complejo en virtud del cual se pasa de los datos sensoriales a la abstracción, de lo singular a lo general, etc. Uno de los rasgos más esenciales del pensamiento abstracto consiste en la formación de conceptos, de categorías.
Las fuentes de la doctrina de las categorías se remontan a tiempos lejanos. En la doctrina del vaisheshika, por ejemplo, se hablaba de las categorías de sustancia, de calidad, de acción, etc.
3. Relevancia de la base objetiva que impulsa la actividad.
la actividad humana debe ser entendida como aquel modo específicamente humano mediante el cual los hombres existen y se vinculan con los objetos y procesos que le rodean, a los cuales transforman en el curso de la misma, lo que también les permite transformarse a sí mismos y edificar el propio sistema de relaciones sociales en el cual desenvuelven su vida. Ella es la manera peculiar que tienen los hombres, comprendidos genéricamente, de a la vez apropiarse y realizarse en y a través de la realidad que crean y humanizan. La característica y diferenciadora entre las ciencias sociales es que los seres humanos poseen habilidades cognitivas específicas que crean una conciencia y representaciones mentales abstractas que en general influyen en su comportamiento y crean unas reglas de interacción entre individuos complejas, por tanto, a diferencia de las ciencias naturales introducen los hechos mentales reales o supuestos. Por otro lado las ciencias sociales se diferencian de las humanidades, en que estas dan un mayor énfasis al método científico u otras metodologías rigurosas de análisis. La mayoría de las ciencias sociales, en el estado actual de conocimientos, no pueden establecer leyes de alcance universal, por lo que muchas veces el objetivo es simplemente interpretar los hechos humanos, aunque abundan en los últimos tiempos los intentos genuinamente científicos de formular predicciones cualitativas.
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Después de haber estudiado los contenidos sobre "La importancia del pensamiento Filosófico en la República Dominicana" elabora una reflexión sobre la importancia del pensamiento filosófico que predominaba en esta época. La filosofía es muy importante para el ser humano, pues es ella la madre fundadora de todas las ciencias, y se imparte en la UASD desde su fundación el 28 de octubre de 1538, y fue y sigue siendo el despertar del pensamiento reflexivo y equilibrado que lleva al fortalecimiento de la conciencia como base de nuestra vida y nuestra moral que pretende lograr el entendimiento entre los humanos.
Sin filosofía, al igual que, sin educación no somos diferentes de la especie animal que no piensa. Pero el ser humano porque posee estas cualidades debe ser un ser pensante, reflexivo y consciente, pero no es posible serlo sin educación y filosofía pues ellas son las herramientas que permiten que el ser humano se desarrolle en sentido mental, tanto como espiritual, junto con el lenguaje y el simbolismo como intermediario entre estos.
Pero resulta que aparentemente la filosofía significa una amenaza para algunos, ya que pretenden desaparecerla de las universidades como ya las desaparecieron de las escuelas, y por algunos me refiero al estado en su totalidad responsable de la educación en el país. actualmente existen pocos estudiantes de filosofía en la (UASD) y eso me hace preguntarme ¿Por qué la quieren desaparecer? Bueno pues se puede especular, pero en realidad se puede decir que hay personas que no le convienen la filosofía pues despierta el pensamiento reflexivo y consciente, y esos enemigos de la filosofía no quieren seres pensantes en su camino pues así ya no dominarían la cuerda que maneja títeres en la sociedad. La filosofía fue removida del sistema de educación por un enemigo(a) de la filosofía pues no hay otra razón para quitarla más que ella represente una amenaza o que represente un estorbo.
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Después de haber estudiado sobre "La modernidad y posmodernidad" diga cuál ha sido los cambios sociales que ha tenido la modernidad y pos modernidad teniendo como base: las críticas, replanteos de las ideas de la modernidad, y el desarrollo industrial.
En términos generales la modernidad ha sido el resultado de un vasto transcurso histórico, que presentó tanto elementos de continuidad como de ruptura; esto quiere decir que su formación y consolidación se realizaron a través de un complejo proceso que duró siglos e implicó tanto acumulación de conocimientos, técnicas, riquezas, medios de acción, como la irrupción de elementos nuevos: surgimiento de clases, de ideologías e instituciones que se gestaron, desarrollaron y fueron fortaleciéndose en medio de luchas y confrontaciones en el seno de la sociedad feudal.
La modernidad surge en los ahora llamados “países centrales” (Europa occidental y, más tarde, Estados Unidos); luego, con el tiempo, se expande hasta volverse mundial y establecer con los países llamados “periféricos” una relación de dominación, de explotación y (le intercambio desigual, donde el centro desempeña el papel activo, impone el modo de producción capitalista (MPC) y destruye o íntegra (pero vaciándolas de su contenido y despojándolas de su significado) las estructuras pre capitalistas autóctonas y tradicionales. Este proceso, que atraviesa por diversas etapas, desemboca en la actual generalización del mundo de la mercancía y en la consolidación de los Estados modernos.
La modernidad reviste características tales que, sin lugar a dudas, representa una ruptura con respecto a las formas anteriores.
El advenimiento del capitalismo significa el momento de ruptura y negación, en el que se privilegia el valor de cambio (mercantil) en detrimento del valor de uso, y la uniformización homogenizante en menoscabo de la diversidad cultural. Con él surge un cambio del eje de actividades, de sociedades fundamentalmente agrarias a sociedades urbanas; el producto elaborado, al transformarse en mercancía, adquiere una significación abstracta, al mismo tiempo que pierde su condición de objeto durable y variado.
Dos características de la modernidad
Para comprender cómo se introduce la modernidad es conveniente subrayar dos rasgos del proceso:
1. su carácter global y acumulativo (desarrollo de técnicas, conocimientos, instrumentos, clases, ideologías, instituciones, etc.).
2. su carácter expansivo (proceso que se origina en Europa occidental y luego se propaga como forma imperialista por todo el mundo).
En la modernidad predominan las teorías de Newton, Descartes, Bacon, Locke, Hume y otros. Se planteó como un espacio de progresiva transparencia, y como espacio de un proyecto de emancipación. La modernidad es entendida o caracterizada como efecto de superación crítica.
Es en este contexto que la posición ideológica de Kant destaca, al mencionar irónicamente como facultades superiores a la teología, la jurisprudencia y a la medicina, Como explicación de esta jerarquización Kant entra a la discusión de los dos fines contrapuestos respecto al conocimiento. Afirma que al gobierno no le interesa el saber por el saber mismo, sino por los resultados y no tiene como preocupación la verdad, ni la necesita, le basta ejercer la autoridad para que las ciencias se sometan a determinados estatutos.
En el terreno de las ideas, la razón va a presidir el nacimiento del mundo moderno y a constituir su elemento de base. En la efervescente sociedad del siglo XVII, una racionalidad en un primer tiempo difusa y confusa -que se ha ido desprendiendo de la práctica capitalista desde sus inicios y que va a servir de fundamento a su pensamiento- se propaga, emerge de las urbes, de los diversos sectores de la burguesía. Nace del mundo de la mercancía que comienza a expandirse, del valor de cambio que sustituye poco a poco al valor de uso, del dinero que reemplaza con su poder a la propiedad y renta de la tierra
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Después de haber estudiado sobre la escuela de Frankfurt haga una reflexión sobre la influencia de la escuela de Frankfurt en la historia del Relativismo moral de: Freud y la Escuela de Frankfurt buscando los aportes que has dejado la escuela para las sociedades de su época y las sociedades actuales.
El Instituto de Investigaciones Sociales o Instituto para la Investigación Social, mejor conocido como la Escuela de Frankfurt, es la principal escuela de pensamiento e investigación social de carácter marxista e internacional maquinador de la subversión en Occidente y fundadores de la corrección política entre otras cosas.
Fue fundada en la Universidad de Frankfurt am Main, en Alemania, por los marxistas judíos Georg Lukács y Felix Weil en 1924, inspirándose en Karl Marx y Sigmund Freud para desarrollar la llamada "Teoría Crítica" de la sociedad occidental, cuyo único fin es acabar con los valores europeos. El término "Escuela de Frankfurt" es un término informal empleado para referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él. No existe ninguna institución formal con este nombre.
Fue integrada en su totalidad por judíos marxistas quienes emigraron de Alemania cuando Adolf Hitler llegó al poder en 1933. Después de un año en Ginebra, se establecieron en Nueva York, donde la Universidad de Columbia les dio cobijo.
La influencia de la escuela de Frankfurt en la historia
Relativismo moral: Freud y la Escuela de Frankfurt
No existe ninguna prueba científica que demuestre la existencia del subconsciente, del “id”, del complejo de Edipo, o de ningún otro concepto freudiano de importancia. Freud dijo una vez que el psicoanálisis era como una religión: no se puede demostrar, pero se debe aceptar como cuestión de fe. De hecho, una vez Carl Jung escribió a Freud una carta sugiriéndole que estableciera públicamente el psicoanálisis como una religión formal; Freud rechazó la sugerencia. Sin embargo, es posible que fuera este aspecto religioso lo que llevó a la Escuela de Frankfurt a fijarse en Freud en los años 30.
El húngaro Georg Lukacs fundó la Escuela de Frankfurt con el objetivo de provocar cambios sociales masivos. Lukacs era marxista, pero la técnica que planteó es válida para cualquier otra ideología. Lukacs decía que había que sumir a las personas en el pesimismo, que había que hacerlas creer que vivían en un “mundo olvidado por Dios”. Al mismo tiempo, el nuevo movimiento social que se intentaba crear debería poseer las características de una religión, aunque, por supuesto, sin la figura de un Ser Supremo. De hecho, Lukacs llegó a estudiar en profundidad la secta de Baal Shem, una secta cabalista judía, además de varias herejías medievales cristianas, con el propósito de encontrar lo que él llamaba “ideas mesiánicas” que pudiesen ser incorporadas al marxismo.
Las teorías de Freud encajaban perfectamente con lo que andaba buscando; era como volver a las sectas gnósticas de la Edad Media. Suponía el regreso de los demonios, sólo que ahora el mal surgía de la mente de cada uno, y se necesitaban nuevos sacerdotes para salvar a la humanidad. La divulgación de las teorías de Freud por la Escuela de Frankfurt es la razón fundamental por la que el psicoanálisis llegó a ser tan influyente en Estados Unidos tras la II Guerra Mundial. La Escuela de Frankfurt ayudó a mucha gente a darse cuenta del mal estado de su salud mental; de como debían romper con las imposiciones autoritarias que les volvían neuróticos, de cómo debían resistirse a la imposición de valores universales y aferrarse a un sano hedonismo individualista.
Ahora bien, la teoría de Freud distaba mucho de ser perfecta. Freud decía que la personalidad de cada individuo era el resultado de la interacción de la biología—esto es, de los impulsos instintivos humanos transmitidos por herencia de generación en generación—con las experiencias propias del proceso de crecimiento y maduración en el seno de una familia. Freud pensaba que todas las personas eran muy similares entre sí, porque los impulsos instintivos eran los mismos para todo el mundo y porque las estructuras familiares diferían muy poco. La Escuela de Frankfurt corrigió a Freud al afirmar que cada cultura presentaba unos rasgos psicológicos distintivos, porque las distintas estructuras familiares transmiten ideas de autoridad y moralidad de formas muy distintas.
De esta manera, para conseguir liberar el “eros” y lograr una mente sana, lo más importante es descubrir aquello que distingue a una cultura de las demás. Y estas diferencias no vienen dadas por la genética sino por la cultura, transmitida a través de las familias. Así, la Escuela de Frankfurt logró demostrar científicamente que la mentalidad de los negros no es la misma que la de los blancos, y no por diferencias genéticas sino porque las culturas de ambas razas son, en esencia, distintas.
Basándose en esta afirmación, la Escuela de Frankfurt pasó a defender que todos los valores morales son relativos. Y es por esto que, hoy en día, la corriente de pensamiento dominante entiende que los valores universales son propios del autoritarismo, y que las estructuras familiares deben ser cambiadas, o incluso destruidas, para dejar de imponer estos valores obsoletos a los jóvenes.
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Después de haber estudiado y analizado los contenidos sobre “Miguel de Unamuno y el existencialismo”
Diga las características de los escritos de Unamuno con relación al existencialismo basado en la, posibilidad de libertad, la fe individual y personal.
El existencialismo es una corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de la experiencia inmediata de la propia existencia. De todas formas, no se ha desarrollado una teoría precisa o exacta que defina claramente este concepto.
Lo que está claro es que este movimiento de la filosofía destaca al ser humano individual como creador del significado de su vida. La temporalidad del sujeto, su existencia concreta en el mundo, es aquello que constituye al ser y no una supuesta esencia más abstracta.
Los existencialistas no creen que el individuo sea una parte de un todo, sino que cada ser humano es una integridad libre por sí misma. La existencia propia de una persona es lo que define su esencia y no una condición humana general.
En otras palabras, el ser humano existe desde que es capaz de generar cualquier tipo de pensamiento. El pensamiento hace que la persona sea libre: sin libertad, no hay existencia.
Esta misma libertad convierte al individuo en un ser responsable de sus actos. Hay, por lo tanto, una ética de la responsabilidad individual. La persona debe hacerse cargo de los actos que realiza en el ejercicio de su libertad.
Después de haber estudiado sobre la escuela de Frankfurt haga una reflexión sobre la influencia de la escuela de Frankfurt en la historia del Relativismo moral de: Freud y la Escuela de Frankfurt buscando los aportes que has dejado la escuela para las sociedades de su época y las sociedades actuales.
El Instituto de Investigaciones Sociales o Instituto para la Investigación Social, mejor conocido como la Escuela de Frankfurt, es la principal escuela de pensamiento e investigación social de carácter marxista e internacional maquinador de la subversión en Occidente y fundadores de la corrección política entre otras cosas.
Fue fundada en la Universidad de Frankfurt am Main, en Alemania, por los marxistas judíos Georg Lukács y Felix Weil en 1924, inspirándose en Karl Marx y Sigmund Freud para desarrollar la llamada "Teoría Crítica" de la sociedad occidental, cuyo único fin es acabar con los valores europeos. El término "Escuela de Frankfurt" es un término informal empleado para referirse tanto a los pensadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él. No existe ninguna institución formal con este nombre.
Fue integrada en su totalidad por judíos marxistas quienes emigraron de Alemania cuando Adolf Hitler llegó al poder en 1933. Después de un año en Ginebra, se establecieron en Nueva York, donde la Universidad de Columbia les dio cobijo.
La influencia de la escuela de Frankfurt en la historia
Relativismo moral: Freud y la Escuela de Frankfurt
No existe ninguna prueba científica que demuestre la existencia del subconsciente, del “id”, del complejo de Edipo, o de ningún otro concepto freudiano de importancia. Freud dijo una vez que el psicoanálisis era como una religión: no se puede demostrar, pero se debe aceptar como cuestión de fe. De hecho, una vez Carl Jung escribió a Freud una carta sugiriéndole que estableciera públicamente el psicoanálisis como una religión formal; Freud rechazó la sugerencia. Sin embargo, es posible que fuera este aspecto religioso lo que llevó a la Escuela de Frankfurt a fijarse en Freud en los años 30.
El húngaro Georg Lukacs fundó la Escuela de Frankfurt con el objetivo de provocar cambios sociales masivos. Lukacs era marxista, pero la técnica que planteó es válida para cualquier otra ideología. Lukacs decía que había que sumir a las personas en el pesimismo, que había que hacerlas creer que vivían en un “mundo olvidado por Dios”. Al mismo tiempo, el nuevo movimiento social que se intentaba crear debería poseer las características de una religión, aunque, por supuesto, sin la figura de un Ser Supremo. De hecho, Lukacs llegó a estudiar en profundidad la secta de Baal Shem, una secta cabalista judía, además de varias herejías medievales cristianas, con el propósito de encontrar lo que él llamaba “ideas mesiánicas” que pudiesen ser incorporadas al marxismo.
Las teorías de Freud encajaban perfectamente con lo que andaba buscando; era como volver a las sectas gnósticas de la Edad Media. Suponía el regreso de los demonios, sólo que ahora el mal surgía de la mente de cada uno, y se necesitaban nuevos sacerdotes para salvar a la humanidad. La divulgación de las teorías de Freud por la Escuela de Frankfurt es la razón fundamental por la que el psicoanálisis llegó a ser tan influyente en Estados Unidos tras la II Guerra Mundial. La Escuela de Frankfurt ayudó a mucha gente a darse cuenta del mal estado de su salud mental; de como debían romper con las imposiciones autoritarias que les volvían neuróticos, de cómo debían resistirse a la imposición de valores universales y aferrarse a un sano hedonismo individualista.
Ahora bien, la teoría de Freud distaba mucho de ser perfecta. Freud decía que la personalidad de cada individuo era el resultado de la interacción de la biología—esto es, de los impulsos instintivos humanos transmitidos por herencia de generación en generación—con las experiencias propias del proceso de crecimiento y maduración en el seno de una familia. Freud pensaba que todas las personas eran muy similares entre sí, porque los impulsos instintivos eran los mismos para todo el mundo y porque las estructuras familiares diferían muy poco. La Escuela de Frankfurt corrigió a Freud al afirmar que cada cultura presentaba unos rasgos psicológicos distintivos, porque las distintas estructuras familiares transmiten ideas de autoridad y moralidad de formas muy distintas.
De esta manera, para conseguir liberar el “eros” y lograr una mente sana, lo más importante es descubrir aquello que distingue a una cultura de las demás. Y estas diferencias no vienen dadas por la genética sino por la cultura, transmitida a través de las familias. Así, la Escuela de Frankfurt logró demostrar científicamente que la mentalidad de los negros no es la misma que la de los blancos, y no por diferencias genéticas sino porque las culturas de ambas razas son, en esencia, distintas.
Basándose en esta afirmación, la Escuela de Frankfurt pasó a defender que todos los valores morales son relativos. Y es por esto que, hoy en día, la corriente de pensamiento dominante entiende que los valores universales son propios del autoritarismo, y que las estructuras familiares deben ser cambiadas, o incluso destruidas, para dejar de imponer estos valores obsoletos a los jóvenes.
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Después de haber estudiado y analizado los contenidos sobre “Miguel de Unamuno y el existencialismo”
Diga las características de los escritos de Unamuno con relación al existencialismo basado en la, posibilidad de libertad, la fe individual y personal.
El existencialismo es una corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de la experiencia inmediata de la propia existencia. De todas formas, no se ha desarrollado una teoría precisa o exacta que defina claramente este concepto.
Lo que está claro es que este movimiento de la filosofía destaca al ser humano individual como creador del significado de su vida. La temporalidad del sujeto, su existencia concreta en el mundo, es aquello que constituye al ser y no una supuesta esencia más abstracta.
Los existencialistas no creen que el individuo sea una parte de un todo, sino que cada ser humano es una integridad libre por sí misma. La existencia propia de una persona es lo que define su esencia y no una condición humana general.
En otras palabras, el ser humano existe desde que es capaz de generar cualquier tipo de pensamiento. El pensamiento hace que la persona sea libre: sin libertad, no hay existencia.
Esta misma libertad convierte al individuo en un ser responsable de sus actos. Hay, por lo tanto, una ética de la responsabilidad individual. La persona debe hacerse cargo de los actos que realiza en el ejercicio de su libertad.
Miguel de Unamuno y Jugo1 (Bilbao, 29 de septiembre de 1864-Salamanca, 31 de diciembre de 1936) fue un escritor y filósofo español perteneciente a la generación del 98. En su obra cultivó gran variedad de géneros literarios como novela, ensayo, teatro y poesía. Fue, asimismo, diputado en Cortes de 1931 a 1933 por Salamanca. Fue nombrado rector de la Universidad de Salamanca tres veces; la primera vez en 19002 y la última, de 1931 hasta su destitución, el 22 de octubre de 1936, por orden de Franco.
La filosofía de Unamuno no fue una filosofía sistemática, sino una negación de cualquier sistema y una afirmación de fe «en sí misma». Se formó intelectualmente bajo el racionalismo y el positivismo. Durante la época de su juventud, escribió artículos en los cuales se apreciaba claramente su simpatía por el socialismo, y tenía una gran preocupación por la situación en la que se encontraba España.
La influencia de algunos filósofos como Adolf von Harnack provocó el rechazo de Unamuno por el racionalismo. Tal abandono queda de manifiesto en su obra San Manuel Bueno, mártir, donde la metáfora de la nieve cayendo sobre el lago ilustra su postura en favor de la fe —la montaña sobre la cual la nieve crea formas, paisajes, frente al lago, donde ésta se disuelve y se transforma en nada—.
Para él la muerte es algo definitivo, la vida acaba. Sin embargo, pensaba que la creencia de que nuestra mente sobrevive a la muerte es necesaria para poder vivir. Desde luego, se necesita creer en un Dios, tener fe, lo cual no es racional; así siempre hay conflicto interior entre la necesidad de la fe y la razón que niega tal fe. Es considerado uno de los predecesores de la escuela existencialista que, varias décadas después, encontraría su auge en el pensamiento europeo. Así estudió danés para leer directamente a Søren Kierkegaard, a quien en sus obras solía llamar, en su peculiar y cordial estilo, «hermano
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Después de haber estudiado sobre. “El pensamiento filosófico medieval” haga una reflexión basado en el pensamiento de estos filósofos haciendo comparaciones con los puntos coincidentes y los puntos disidentes sobre las distintas posiciones de uno y otro como son la metafísica y el conocimiento.
Después de haber estudiado sobre. “El pensamiento filosófico medieval” haga una reflexión basado en el pensamiento de estos filósofos haciendo comparaciones con los puntos coincidentes y los puntos disidentes sobre las distintas posiciones de uno y otro como son la metafísica y el conocimiento.
El pensamiento filosófico medieval Retomó de oriente los escritos de Aristóteles, desarrolló la lógica y estableció un sistema filosófico rígido, racional y lógico para argumentar; además de sostener y salvaguardar todo el pensamiento filosófico de la antigüedad para que no se perdiera.
Por otra parte, la filosofía cristiana medieval sentó las bases para el humanismo cristiano que finalmente dio lugar, siglos más tarde a elementos tan importantes como los derechos humanos.
El desarrollo del conocimiento en la Edad Media tiene algunas peculiaridades que se aparta de esa perspectiva errónea de que la define como la edad oscura. Sin embargo, el predominio de los valores religiosos y otras condiciones específicas son exclusivos de la época medieval sólo en relación con otros períodos históricos. En este sentido, el monopolio intelectual era ejercido por la Iglesia que establecía una cultura fuertemente teocéntrica. No es casualidad que los filósofos más destacados que aparecen en ese momento tuvieran una gran preocupación para discutir asuntos directamente relacionados con el desarrollo y comprensión de las doctrinas cristianas. Ya durante el siglo III, Tertuliano señaló que el conocimiento no puede ser válido si no estaban vinculados a los valores cristianos. Poco después, otros miembros del clero trataron defender las verdades del pensamiento dogmático cristiano sin poder ser subordinada a la razón. En contraste, hubo otros pensadores medievales que abogaron en favor de la completa oposición entre fe y razón. Uno de los representantes más significativos de esta reconciliación fue San Agustín, que entre los siglos IV y V trataba de defender la búsqueda de explicaciones racionales para justificar las creencias. En su obra ‘Confesiones’ y ‘Ciudad de Dios’, inspirado en Platón, resalta el valor de la acción divina omnipresente. Para él, el hombre no tendría autonomía para lograr la salvación espiritual. La idea de la subordinación del hombre a Dios y la razón a la fe sólo tuvo gran dominio durante varios siglos en el pensamiento filosófico medieval. Más que reflejar los intereses que legitimaron el poder religioso de la época, el negativismo impregnado en las ideas de San Agustín debían ser observadas como consecuencias de las guerras e invasiones que marcaron el mundo medieval.
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Después de haber leído el contenido sobre “La problemática axiológica y epistemológica” Haz una breve reflexión sobres los problemas axiológicos y epistemológicos buscado punto de comparación y los puntos disidentes
La problemática axiológica, conecta directamente con una rama de la filosofía denominada Axiología, palabra que viene del griego axios, que significa “valioso”, “digno”, y de la palabra logos, que podemos traducir como “estudio”, “tratado” o “teoría”; por lo tanto, la Axiología es la rama de filosofía que se dedica a estudiar o reflexionar sobre los valores.
En este estudio figura el de saber qué es el valor mismo, cuál es su esencia, si realmente existen y qué tipo de existencia tiene; el de saber si es posible conocerlos y realizarlos para acceder a un mundo mejor; en fin, saber cuáles son los valores superiores y cuáles los inferiores y en que se basa esta clasificación.
Vivimos en un mundo regido por los valores, no obstante que muchos de ellos no se cumplen y que tal vez se nos antoje que jamás lleguen a cumplirse.
Los valores que trata la axiología nos son de tipo económico, más bien nos referimos, a aspectos como son: la belleza, la verdad, la justicia, la salud, la paz, la democracia, el amor, etcétera. Todo eso se designa como valores.
En el terreno de los valores, como dice un filósofo, “hay un campo por arar, una cosecha por recoger, tesoros por descubrir, recursos por movilizar, energía por liberar, que bien puede compararse con los de la naturaleza”.
Así, pues, vivimos en varios niveles de épocas. En lo que se refiere a nuestro mundo moral, a nuestro mundo sentimental, estamos aún en una edad de piedra: “odiando y amando, envidiando y deseando tan primitivamente como el hombre de las cavernas y rompiendo de tiempo en tiempo, con inaudito salvajismo, el barniz de nuestra civilización”. Hemos aprendido a controlar la naturaleza antes de haber aprendido a controlarnos a nosotros mismos.
La gnoseología o epistemología es el estudio de la producción y validación del conocimiento científico. Se ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a su obtención, y los criterios por los cuales se lo justifica o invalida. Es conocida como “La madre de las Ciencias”
Después de haber leído el contenido sobre “La problemática axiológica y epistemológica” Haz una breve reflexión sobres los problemas axiológicos y epistemológicos buscado punto de comparación y los puntos disidentes
La problemática axiológica, conecta directamente con una rama de la filosofía denominada Axiología, palabra que viene del griego axios, que significa “valioso”, “digno”, y de la palabra logos, que podemos traducir como “estudio”, “tratado” o “teoría”; por lo tanto, la Axiología es la rama de filosofía que se dedica a estudiar o reflexionar sobre los valores.
En este estudio figura el de saber qué es el valor mismo, cuál es su esencia, si realmente existen y qué tipo de existencia tiene; el de saber si es posible conocerlos y realizarlos para acceder a un mundo mejor; en fin, saber cuáles son los valores superiores y cuáles los inferiores y en que se basa esta clasificación.
Vivimos en un mundo regido por los valores, no obstante que muchos de ellos no se cumplen y que tal vez se nos antoje que jamás lleguen a cumplirse.
Los valores que trata la axiología nos son de tipo económico, más bien nos referimos, a aspectos como son: la belleza, la verdad, la justicia, la salud, la paz, la democracia, el amor, etcétera. Todo eso se designa como valores.
En el terreno de los valores, como dice un filósofo, “hay un campo por arar, una cosecha por recoger, tesoros por descubrir, recursos por movilizar, energía por liberar, que bien puede compararse con los de la naturaleza”.
Así, pues, vivimos en varios niveles de épocas. En lo que se refiere a nuestro mundo moral, a nuestro mundo sentimental, estamos aún en una edad de piedra: “odiando y amando, envidiando y deseando tan primitivamente como el hombre de las cavernas y rompiendo de tiempo en tiempo, con inaudito salvajismo, el barniz de nuestra civilización”. Hemos aprendido a controlar la naturaleza antes de haber aprendido a controlarnos a nosotros mismos.
La gnoseología o epistemología es el estudio de la producción y validación del conocimiento científico. Se ocupa de problemas tales como las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a su obtención, y los criterios por los cuales se lo justifica o invalida. Es conocida como “La madre de las Ciencias”
Muchos autores franceses e ingleses, identifican el término “epistemología” con lo que en español se denomina gnoseología o “teoría del conocimiento”, rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento en general: el ordinario, el filosófico, el científico etc. De hecho, la palabra inglesa “epistemology” se traduce al español como “gnoseología”. Pero aquí consideraremos que la epistemología se restringe al conocimiento científico.
Por otra parte, se suele identificar la epistemología con la filosofía de la ciencia, pero se puede considerar a la filosofía de la ciencia como más amplia que la epistemología. Algunas suposiciones que son discutidas en el marco de la filosofía de la ciencia no son cuestionadas por la epistemología, o bien se considera que no influyen en su objeto de estudio. Por ejemplo, la pregunta metafísica de si existe una realidad objetiva que pueda ser estudiada por la ciencia, o si se trata de una ilusión de los sentidos, es de interés en la filosofía de la ciencia, pero muchos epistemólogos asumen que sí existe, o bien consideran que su respuesta afirmativa o negativa es indiferente para la existencia de métodos de obtención de conocimiento o de criterios de validación de los mismos.
También se puede diferenciar la epistemología de una tercera disciplina, más restringida que ella: la metodología. El metodólogo no pone en tela de juicio el conocimiento ya aceptado como válido por la comunidad científica, y se concentra en la búsqueda de estrategias para ampliar el conocimiento. Por ejemplo, la importancia de la estadística está fuera de discusión para el metodólogo, pues constituye un camino para construir nuevas hipótesis a partir de datos y muestras. En cambio, el epistemólogo a la vez podría cuestionar el valor de esos datos y muestras, y de la misma estadística.
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